擲筊

擲筊

        擲筊是一種道教信仰問卜的儀式；又稱擲筶、擲杯、跋杯，普遍流傳於華人民間傳統社會。「筊杯」是一種占卜工具，是世俗之人所用以與神明指示的工具。「筊杯」有時會倒過來稱之為「杯筊」。多用竹、木等材質做成，兩個為一對，呈立體的新月形狀，每一個稱為一「支」，並分有正反面，凸起部份稱為「陰面」（也就是反面），平面的部份則稱為「陽面」（也就是正面）。儀式內容是將兩個約掌大的半月形，一面平坦、一面圓弧凸出之筊杯擲出，以探測神鬼之意。筊杯的大小一般以手掌能合住為原則，但也有特別製作的大型筊杯，在民間信仰中，特殊尺寸的筊杯也必須請示神明是否合意。大型筊杯一般是放在紙錢上，雙手握好紙錢，再將筊杯甩落，這是用在廟方人員求問重要事務時，如慶典日期、作醮事宜等。

在臺灣，凡是道教廟宇，在神像前幾乎都有一到數對筊杯，佛教寺廟偶爾有之。臺灣民間信仰中，凡是求籤，均需要向神明擲筊確認。「筊杯」簡稱「杯」，故臺語「擲筊」又名「跋杯」。然而筊杯並非僅在廟中使用，家中有供祖先神主者，往往也會備有一對筊杯，如果是向新逝的死者神位求問問題，不能使用「筊杯」，只能用兩枚硬幣。
        今日，有許多廟宇也採用了塑膠製的筊杯。筊杯有時被宗教神棍用做騙財工具，方式是在筊杯中灌鉛或汞，以控制其正反面的呈現。

杯筊的由來　　

        宋朝程大昌所著的《演繁露․卜教》中記載，古人以蚌殼作為貨幣，亦採用兩片蚌殼作為杯筊，當時稱為「杯珓」。但是蚌殼容易摔裂，於是後來改用木製或竹製，將一小段木頭或竹根中分為二，略削切如蛤形。關於「杯珓」兩字的字源，程大昌推論：因蚌殼可以盛水如杯子，於是用「杯」這個字；珓的音和「教」的音類似，表示借用杯珓的仰俯來傳達神佛的意志以教示人們，才用「珓」這個字。
　　廿四孝中亦有一則故事與杯筊有關，傳說：丁蘭是個大逆不孝的農夫，每當母親晚些送飯時，就會惡言相向甚至於動手毆打她。有一天，丁母又遲到了，丁蘭好生氣，心想到時候一定要迎頭痛打母親一頓。
　　這時候，不經意看到有一隻小鳥，口中啣著餌食飛到樹梢，他很好奇，就躡手躡腳爬上去瞧瞧。原來母鳥生病了，羽毛掉了不少，小鳥正餵食虛弱的母鳥。丁蘭深自悔悟，當下發願從今以後要好好孝順母親。

　　此時，丁蘭看到母親從大老遠匆匆跑來，馬上敞開雙手奔向母親。母親誤以為丁蘭又要毆打她了，情急之下躍入大池塘中。丁蘭大吃一驚，立即跟著跳下去，但是在悲切的哭喊聲中，他遍尋不著母親，一直努力到日落西山，只找到一塊木板。丁蘭抱著木板回家，把它當做母親一般日夜奉祀，這就是「神祖牌位」的起源。而後丁蘭又裁了兩塊木板，並做俯仰陰陽兩面，無論何事，都用這兩塊板子請示母親，亦被視為「杯筊」的起源故事。

下列是陽陰組合的說明：

• 聖筊:一陽一陰（一平一凸）：稱之為「聖杯」、「允杯」表示神明認同，或行事會順利。但如祈求之事相當慎重，多以連三次聖杯才做數。

聖筊

• 笑筊:兩陽面（兩平面）：稱之為「笑杯」，表示神明一笑，還未決定要不要認同，行事狀況不明，可以重新再擲筊請示神明，或再次說清楚自己的祈求。

笑筊

• 怒筊:兩陰面（兩凸面）：稱之為「陰杯」、「無杯」，表示神明不認同，行事會不順，可以重新再擲筊請示。

怒筊

尚有特殊筊型：
立筊：一個或兩個筊杯直立，依習俗以金紙將之圈住保護。當時，只有擲筊之人才能移動擲筊 一般人擲筊多半對神明「有所求」，相傳若為「無所求」的信徒，容易擲出「立筊」，會被善信視為神蹟。
同心杯：兩筊杯相疊。
在民間信仰中，擲茭有幾個約定俗成的禮儀如下：

1. 擲出允筊通常以三次為限。
2. 擲筊前需在神靈面前說明自己姓名、歲數、生日、戶籍地址、現居住址和請示的事情。
3. 擲筊前雙手要合住一對筊杯，往神明面前參拜之後，才能鬆手讓筊杯落下。

擲筊程序

        請筊時，雙手合掌杯筊置放於掌心中，先向 神明 稟明自己的姓名、出生年月日時、年齡、住址，以及祈求 神明 聖示指點的事由，一次以一事為原則。稟明敘述時，應條理分明，簡單扼要，避免囉唆冗長而失去重點。

稟報完畢後，先暫候數十秒鐘，讓 神明 有所時間斟酌一番，接著才進行擲筊的動作。擲筊時，頭額微低雙手捧筊，杯筊平、平呈蝶狀；高舉至眉心間；再往上拋投才掉落地面，就是一般所謂的「投空擲地」。

參考資料:

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